La ciudad viva


Está en: Inicio > Blog


Conversación con Luis Castro y Juan Ojeda

por LU - FIS, JRMP, JMGM, ALG — Martes, 2 de diciembre de 2008

I. Concepto y complejidad de nuestras ciudades hoy.

Luis Castro (L.C.):
Comencemos por aclarar ¿qué es realmente una ciudad viva? ¿Es justificable o acertada la perífrasis la Ciudad Viva?
El sintagma ‘La Ciudad Viva’, ¿define perfectamente a este foro, a estos planteamientos?

Juan Ojeda (J.O.):

Habría que empezar planteándose la definición de ciudad.

Por una parte, toda ciudad responde a unos paisajes fundantes que suelen estar vinculados a elementos de unión entre los distintos ecosistemas o ambientes.

¿En qué se diferencia la ciudad de lo que no es ciudad en su origen?

Una ciudad es fundamentalmente acogedora y reconocedora de personas libres, en el sentido de que la ciudad posibilita el anonimato. La ciudad también aporta sedes de encuentros (plazas, ágoras), sedes del mercado, del encuentro meramente social, que permiten no solamente ver sino también hacerse ver (pasear por las alamedas para ser vistos). Estos espacios no los ofrece el campo.

L.C.:

Sobre el sintagma ‘La Ciudad Viva’, desde el sentido de lo autosistémico, que se auto-reproduce, hay que reconocer que tan viva estaba la polis griega que creó el modelo, hasta ahora no superado, de los inicios de la cultura occidental; modelo de ciudades como sedes de plazas públicas en las que un logos (discurso) circula entre hombres libres, pero no entre mujeres, ni esclavos, ni bárbaros.

Tan viva estaba también la ciudad de Platón, reaccionando de manera virulenta contra esa ciudad de hombres libres, que pretende construir un modelo de ciudad autopoiética, que dure para siempre, modelo de todas las repúblicas intolerantes, autoritarias,… Esta ciudad estaba viva, aunque nunca se llegara a construir.

Igual de viva que estaba la Berlín de Adolfo Hitler, que contaba además con la complicidad de los talentos de la época, tanto en el campo filosófico como económico y jurídico.

Por lo tanto, habría que precisar la ‘VIVEZA’ a la que nos referimos, el sentido en el que la usamos para la ciudad que estamos buscando, más ligada a ideales del s. XVIII: igualdad, libertad, creatividad, modernidad… Un proyecto de autonomía personal del individuo moderno, de las sociedades constitucionales, de las democracias, de la libre empresa… desde un sentido contemporáneo: vivo como moderno, dinámico, creativo y democrático. Que haya espontaneidad y creatividad en la ciudad, que pasen cosas; que la gente circule, vea, se deje ver, juegue con las miradas…

La ciudad significa tres dimensiones: construir, habitar y pensar.

1. El Construir: Fabricar espacios semióticos naturales. Son palacios, plazas públicas, lugares donde se alojan los dioses… Esa construcción es el alma, el vicio, el tóxico y el veneno de la ciudad porque se construye para conmemorar y mitificar a los dioses, para convertirse en un emporio militar, imperial, para mantener un régimen fundamentalista islámico o para realizar un proyecto de desarrollo fáustico que no tiene fin. De ahí vienen las preocupaciones de la sostenibilidad. Esta es una dimensión irracional que nos llevaría a pensar que hay que ser relativista en este sentido, porque esta dimensión conmemora los delirios de la historia humana.

2. El habitar: El poder, LOS USOS. La ciudad ya está construida. Ejemplos como el Londres Victoriano o la Atenas de Pericles se habitaban de otra manera. No habitan los que tienen el poder sino aquellos que lo sufren, ya sean los trabajadores, esclavos…

3. El Pensar: La fábrica, LOS TEJIDOS. ¿De qué está hecha la ciudad?

La ciudad está hecha del parlamento, de las industrias, de las infraestructuras, de Internet… Pero desde lo micro, está hecha de sociedades, de laboratorios, de cuerpos sin órganos. Son pliegues, envolturas, ‘plicas’. Un mundo absolutamente diferenciado (ONG, La Casa Encendida, una casa ocupada, Polígono Sur…). Es magma efervescente, LA REALIDAD de la ciudad: las maneras de habitarla, las emociones, los deseos, los placeres, las representaciones…

En definitiva, ¿cómo se vive en la ciudad? Si haces un zoom más profundo que el mapa de Google, ves que el panorama no tiene nada que ver en esta tercera dimensión. Requiere un trabajo más antropológico, más a pie de campo.

J.O.:

Estas dimensiones tienen paralelismos con las categorías de urbs, civitas y polis.

Pero la ciudad hoy es todavía más compleja. Existe la consideración de la ciudad como espacio conectado con las redes mundiales, y consecuentemente la importante aparición del elemento ‘conexión con las redes globales’. Pero en la realidad, la conexión de la ciudad contemporánea con la red global no es completa; hay parte sumergida. Hay un paso de la ciudad moderna a la contemporánea: lo virtual, lo mediático, la imagen… que puede tener consecuencias banales pero tienen también un papel muy importante.

Milton Santos, geógrafo, decía: ‘La conexión con las redes te da la capacidad del avance, pero lo que realmente te da posibilidad de alternativa es que el tipo de conexión sea singular’, algo que actualmente es complicado. Las ciudades tienden a entrar en las redes de la misma manera, torpemente. Por ejemplo, el hacer crucial tener un gran rascacielos en todas las ciudades.

La ciudad se tiene que ‘Conectar de manera singular en las redes’. Para ello, entra a jugar un papel fundamental la deconstrucción de la ciudad contemporánea, el goce, la imaginación… como elementos indispensables de una ciudad cultural y humanamente viva.

L.C.:

En el desarrollo de las ciudades occidentales hay dos importantes momentos: uno, la ciudad industrial, los barrios obreros disponibles para la producción; y un segundo, la nueva ruralidad, la vuelta a la tierra, a vivir en el campo a modo de comunity conectada a la red, que construye su propio lenguaje y puesta en escena. Este es el reino del mestizaje, de lo híbrido, de lo ‘kitch’.

Castells habla de esto en la ciudad informacional, al hablar del nuevo espacio industrial, y lo denomina ‘el espacio de los flujos’ y también ‘los flujos del espacio’ (vivir en el campo estando conectados a la red son formas de vivir importadas de California). Este ‘espacio de los flujos’ es la nueva formación espacial del mundo contemporáneo que está formado por las instancias: la red de la comunicación y los nodos de esa red (grandes ciudades como Nueva York).

La mayor parte de las vivezas, de los flujos de una ciudad, están sumergidas. Castells dice: ‘No sólo hay flujos financieros, de mano de obra y de capital, sino que también se crean en ese hiperespacio global, espacios, nódulos y redes muy sofisticadas para blanquear el dinero procedente de la coca, que a su vez procede de la selva y se refina en Medellín, pasando luego a paraísos fiscales de la isla del caimán, incluso de Luxemburgo…’. Solamente salen a la superficie unas islas. Como por ejemplo, Madrid de pronto, en ocho años, aparece en la agenda del capitalismo internacional. Esto se traduce en un cambio de costumbres, de manera de vestir, de hacer casas imitando en Majadahonda la manera de vivir de la baja California.

Respecto a la deconstrucción, al goce, a la imaginación: esas son las maneras del habitar, de vivir la ciudad,… que siempre han sucedido en todas las culturas, pero no tenemos ninguna documentación antropológica. Por ejemplo, no sabemos cómo los esclavos se paseaban por la polis griega, o de cómo se reían ellos de los ‘ciudadanos’, o cómo las mujeres se reían de los varones que las explotaban… Es decir, todo ese mundo del goce y de la imaginación es el espacio del habitar. El espacio de los flujos, el mundo del construir heideggeriano.

Internet, es otra construcción más sofisticada. El nuevo dios Angelos de Internet es la reencarnación del dios Hermes. Así, puedes sentir emociones y placeres por medio de Internet y estar metido en un mundo que no tiene nada que ver con el del vecino que te encuentras en el ascensor.

J.O.:

El tema de la aplicación del adjetivo viva a ciudad es muy interesante. La vida orgánica tiende a la muerte. La vida cultural tiende a la superación de la muerte. Desde ese punto de vista es desde el que habría que entenderlo, desde el dinamismo y el mantenimiento de éste. El mantenimiento de una ciudad viva necesita de un continuo proceso de remozamiento y rejuvenecimiento, que tiene que tener un compás, vinculado fundamentalmente con la propia acumulación de inteligencia de esa ciudad.

Por ejemplo, Sevilla es contradictoria en su propio emplazamiento. Eso le ocurre a todas las ciudades que están situadas en la desembocadura de un río, o en un estuario. Sevilla es la lucha continua con un río que es su origen y es su muerte. La ciudad tiene que actuar inteligentemente respecto a él.

L.C.:

La Berlín de los nazis quería también rejuvenecimiento, pero en otro sentido. Las claves de la ciudad de Platón, según todos los estudios sociológicos, eran las de una ciudad que nunca podía envejecer.

¿Qué sentido tiene el rejuvenecimiento? En nuestro caso, es el desarrollo. Hay una acepción en la idea de rejuvenecimiento que es la de poner juego las tres dimensiones. La construcción, el habitar y el nivel menor: la microontología, el entretejido, las habitanzas, que crean esa viveza; los mundillos efervescentes de la ciudad: la gente que produce el aire que respira, creando atmósferas, microclimas.

J.O.:

De todo esto habla Sousa Santos en los libros ‘Crítica de la Razón indolente’, y ‘El milenio huérfano’. La teoría que él mantiene es la necesidad de hacer emerger lo que se ha ido ocultando, hacer emerger lo ausente.

Existe una matriz cultural primera que consta de metonimia y prolepsis:

De metonimia, que cambia una parte por el todo, con la consecuente producción de ausencias. De lo que trata la sociología de Las Emergencias, muy ligado a las teorías del género, la economía de los cuidados: La mujer lleva a cabo unas tareas que no se reconocen pero que son la base del funcionamiento de esta sociedad y su economía. El que sigan funcionando muchos sistemas (el religioso, familiar, cultural, empresarial…) depende de que la mujer siga desempeñando estas funciones. En muchos casos, las mujeres inmigrantes pasan a sustituir a la mujer nativa incorporada al ‘mundo laboral’. De la vida sumergida no hay casi datos estadísticos, está todavía lejos de la reflexión académica, se habla desde la hipótesis.

Y de prolepsis: El mundo occidental obsesionado por el producir, provoca el encoger el presente y alargar el futuro, un futuro irreal que produce continuas frustraciones. Como con las hipotecas ‘subprime’ (no sólo de la vivienda, sino de los amores, la fantasía, la política, la propia imagen, el currículum vitae…) y da lugar a un enfrentamiento entre el tiempo vital, el tiempo que nos corresponde a cada uno, y el tiempo de las instituciones. ¿Cómo dominar algo que dura mucho tiempo cuando nuestra vida es más corta? ¿Cómo nos rodeamos de símbolos que nos hacen creer que vamos a durar eternamente?

L.C.:

Los ciudadanos vivimos en unos espacios-tiempos sociales muy locales, ligados a esas plicas, a esas envolturas. Lo que comenta Goytisolo en su último libro ‘La plaza de Marrakech’ no sólo pasa allí, sino todos los días en cualquier ciudad. Las ciencias sociales tienen que alejarse de los grandes conceptos macroestructurales, para aterrizar e ir tomando conciencia de las pequeñas cosas (como es el caso de la economía de los cuidados). Si queremos de verdad entender los tiempos en los que vive la gente, tenemos que acercarnos y abandonar las verdades absolutas institucionales.

Esta es la dimensión de las metáforas nano ontológicas, el arte y la música; lo que más se acerca a la gente (con ese tiempo futuro de las hipotecas y esa cultura de la ausencia), a cómo viven, a las memorias, a la imaginación (El novelista es el que sabe cómo se vive en los bares). Eso no está recogido en los manuales de las ciencias sociales.

J.O.:

Las ciencias sociales son la expresión de una cultura que tiene parte de esa metonimia y de esa prolepsis. Por ejemplo, la supresión y ruptura con los tiempos cíclicos (hemos prescindido los ciclos de la luna que para las funciones del campo eran tan importantes). ‘La Naturaleza está más cerca de una metáfora creativa que de las fórmulas’ (Margalet).

La ciudad debe analizarse no sólo desde el ángulo de visión cuantitativo, sino también desde lo cualitativo. La mera contabilidad y ámbito cuantitativo como único nos detiene.

II. Niveles de construcción metafórica de la ciudad. La metáfora como creación.

Félix de la Iglesia:

Para una búsqueda de la ciudad viva como alternativa, trabajar sobre la deconstrucción, el gozo de la ciudad, lo marginal, las ausencias o lo oculto… ¿podría ser una de las vías para acercarse a esa ciudad contemporánea? ¿Quién desvela lo oculto, las cartografías que se dibujan en las ciudades (la inmigración, la mujer, u otros grupos) y no están documentadas? ¿Desde dónde se pueden producir esos desvelamientos?

José Ramón Moreno:

Determinadas prácticas en el ámbito institucional han permanecido ajenas a ese rejuvenecimiento, a esa subproducción creativa de la ciudad. Ahora se encuentran generando terrenos híbridos, que no están conceptualizados desde un punto de vista disciplinar ni académico.

J.O.:

Mediante el concepto puro de ciudad no parece que se pueda explicar la reflexión en torno a la ciudad viva. Parece que el adjetivo vivo, con las matizaciones descritas, introduce potencia a la viveza que se busca, y pueden conducir a un tipo de viveza que no va en la dirección que nos interesa. Usamos la metáfora como aproximación compleja a una realidad compleja e interdisciplinar que se expresa mediante un proceso creativo.

Es una posible vía que va por delante de las ciencias académicas. No parece mala práctica para aproximarse en un primer momento a las metáforas literarias, pictóricas, cinematográficas y musicales que recogen muy bien los ‘ocultos’ de la ciudad.

L.C.:

Se trata de buscar esas zonas de sombras, esa cultura de la ausencia del futuro a las que habitualmente las ciencias sociales no les presta especial atención; y pensar sobre qué es lo que impide verlas. Explorar todas las vías que hasta ahora las ciencias sociales han ignorado. Encontrar lo que ha estado ahí siempre pero no miramos.

Las metáforas orgánicas de lo urbano son, en mi opinión, de tres tipos: las del desarrollo histórico-económico de la ciudad moderna (filo y ontogenéticas); las de la vida cotidiana (fisiológicas) y las propiamente ontológico-histológicas: los tejidos, costuras y texturas de la ciudad: burbujas, espumas, envolturas, impliegues y plicas. Creamos mundos imaginarios, pequeños sistemas de autorefrigeración en los que nos entretejemos. A ellos sólo se puede llegar si nos tomamos en serio el arte y la metáfora.

La tercera de las metáforas, las ontológicas. La histológica, los tejidos, las curvaturas.

Los pliegues del espacio-tiempo, las derivas. Promesas de otros mundos, de otras voces. Por ejemplo, el barrio de Lavapiés de Madrid: una especie de Palimpsesto donde se superponen infinitas capas, las burbujas y espumas de Sloterdijk, los impliegues (el laboratorio, la casa ocupada…).

Hay que hacer una crítica al modelo estándar de las ciencias sociales. Existe una distancia abismal entre la práctica del sujeto y la metafísica de las grandes estructuras. En el fondo, vivimos a años luz de las grandes significaciones culturales.

Naturalmente, cada una de las metáforas unilaterales es insuficiente para pensar en una Ciudad Viva y se propone su necesaria integración. Sobre las últimas metáforas nano-ontológicas de lo urbano es donde creo que podré aportar algo relativamente novedoso, adelantando las tesis principales de mi libro ‘¿Quién teme a la naturaleza humana? Homo suadens y el bienestar en la cultura’ (Edit. Tecnos), donde propongo una radical deconstrucción bio-socio-espacial del modelo estándar en Ciencias Sociales y de la vieja Razón metafísica occidental.

Podría ser interesante en cuanto a todo esto, buscar ejemplos significativos, originales. Maneras de expresión que en cuanto a lo que significa el análisis de tipo político, desde el punto de vista planificador-normativo.

III. El arte como metodología de diagnóstico y reconocimiento de la ciudad.

J.O.:

La ciudad viva, tal y como la hemos definido, goza de complejidad, con distintos grados de libertad y niveles de ocultamientos, de mezcla de realidades tangibles y virtuales. Todo esto, tan caótico, ¿Es diagnosticable? ¿Es contabilizable?¿Cuáles son las vías, caminos, posibilidades? ¿Existen métodos de análisis de una realidad tan compleja y tan difícil de diagnosticar? ¿Desde qué ángulos de visión y a partir de todos estos conceptos, qué métodos de aproximación a una realidad compleja son válidos para diagnosticarla, sin pecar con la simpleza que la haga complicada?

Reconocer la dificultad de la tarea, y de la necesidad de acudir de forma muy abierta y superando los niveles académicos a nuevos métodos desde la multidisciplinariedad. En principio apuntamos la posibilidad del método no académico, creativo. Sería bueno como un posible método de trabajo plantearse ante esto como lo asumiría el método creativo. Hay prácticas muy bonitas que se han realizado, por ejemplo en análisis y diagnóstico de paisaje, que consisten en dar la oportunidad de cómo hacer una inspección del lugar por creativos.

¿La palabra método es la apropiada en este caso? Al usar el término ‘método’ cabría hacer otro trabajo que sería el de descodificar el código metodológico. Podríamos pensar en vías, caminos, protocolos o posibilidades. Un camino, entre otros, sería el de descodificar el imaginario colectivo a nivel local a través del análisis de las producciones verbales, artísticas… que es en parte lo que ha hecho siempre la antropología. Y llevarlo a la escala de proyecto, incluso una vez realizado, analizar qué resultados tiene como experiencia. Por ejemplo, encontrar un equipo creativo de artistas de trabajo capaz desvelar los recursos todavía ocultos en determinados espacios latentes de la ciudad, y que se traduzca en un proceso de intervención urbana cultural-artística. Conseguir fraguar identidades entre la poética y la política.

IV. Aplicaciones para descubrir las ausencias como alternativa futura.

Federico Salmerón comenta las experiencias llevadas a cabo por La Junta de Andalucía en la Chanca (Almería) en torno a un programa de Pedagogía del hábitat (un taller llamado ‘cuido mi casa, cuido mi barrio’) en el que los niños han sido los diseñadores de pequeños espacios urbanos. También comenta el taller de flamenco en Almanjáyar y un concurso de televisión llamado ‘conoce tu ciudad’, en las provincias de Granada y Cádiz.

J.O.:

Pero no dejan de ser experiencias más o menos puntuales y de lo que se trataría, ya que se asume la complejidad de la ciudad como un ente difícil de diagnosticar, es de encontrar aplicaciones interconectadas a todo el proceso de reflexión teórica. Habría que crear un conjunto de tareas focalizadas en un lugar concreto para que el resultado de todas ellas diera lugar a un proceso transformador real de ese sitio. Ahora mismo se están realizando muchas prácticas, pero no se han unido en un proceso general con un objetivo de transformación común. Desde esa inducción, iríamos a una hipótesis de trabajo global y a un método de ese trabajo.

Sousa Santos, al hablar de ‘la interpretación de la razón metonímica’, habla de no sobrevalorar lo científico que hace ignorantes a saberes que para nada lo son. Para ello, hay que utilizar lógicas diferentes en los análisis capaces de hacer emerger ausencias que transformen esa realidad. En lugar de la ecología del rigor, la ecología de los saberes, que parte de la base de que hay un diálogo entre los saberes de forma, que hay una credibilidad relacionada con el contexto. Nos llevaría a un ensayo de proyecto transformador, métodos de traducción a lenguajes y saberes cotidianos.

El siguiente paso sería organizar un seminario en el que se invitaran a aquellas personas comprometidas en todo el proceso y que estén o vayan a llevar a cabo esas experiencias, escogiendo muy bien a los invitados, explicándoles muy bien en que momento está el asunto. Y que de ese seminario surgiese un método que una las experiencias acumuladas hasta ahora, capaz de darle un mismo hilo conductor a todo y convertirlo en un proceso global.

El futuro está en los lados, en los bordes, en lo pequeño, en las ausencias.

Sevilla, a 22 de Septiembre de 2008

Luis Castro Nogueira es Sociólogo y profesor de Filosofía y metodología de las Ciencias Sociales en la Universidad Autónoma de Madrid.

Juan Ojeda Rivera es Geógrafo y Catedrático de Geografía Urbana en la Universidad Pablo de Olavide, Sevilla.

Entrevista realizada por: Félix de la Iglesia Salgado y José Ramón Moreno Pérez.
Trascripción: Reyes Gallegos Rodríguez.
Resumen: Félix de la Iglesia Salgado y José Ramón Moreno Pérez.

comparte:
  • Facebook
  • del.icio.us
  • Twitter
  • Google Bookmarks
1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars (7 votos, media: 4,43 sobre 5)
Loading ... Loading ...

Deja un comentario


Los articulos publicados son responsabilidad del/os autor/es y no necesariamente refleja el pensamiento de la organización.

Logotipo de la Junta de Andalucía